《大话西游》系列电影中孙悟空形象“无爱”的误读

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“ ”《大话西游》系列电影中孙悟空形象 无爱 的
误读
    摘要: “ ”学界对《大话西游》系列电影的研究,多聚焦于 后现代的爱情 ,孙悟空也被解读
“ ”为 爱情的代言人 。然而,近年来随着社会文化的进一步发展,这种爱情观让该系列电影文本
“ ”解读的差异性逐渐缩小。在此,本文借助 误读 理论对《大话西游》系列电影中的孙悟空形象
“ ” “ ”进行 无爱 的重新阐释,并在世俗形象和悲剧形象中进一步体认和确证这种 无爱 的事实。
    孙悟空在中国文艺创作中是最受欢迎的神话人物之一。他勾连于神话传说,蜕变于宋元话
本,发展于明清小说,转型于活动影戏,勃兴于大众传媒。1在每一个历史阶段,孙悟空都被
形塑为不同的形象。但其善识妖魔、战天斗地、匡正伏恶等传统形象,一直深植于大众的观念
之中。
    1995 年,《大话西游》系列电影 2在中国香港上映,片中突破了孙悟空传统形象的塑造,
“ ”为我们呈现了一个 爱情代言人 的形象。不久,这种立足 爱情 的颠覆式解读和展现,成为学
“ ”界瞩目的焦点。强调孙悟空的爱情观,并突出孙悟空对 爱的探求 的形象特征。在哈罗德・布
“ ”鲁姆看来,这是一次 逆反式 的策略性创作,一次对传统的有效误读 3
    进入新世纪,在社会主义文化建设的多元语境下,学界对该系列电影文本 爱情观 的强调
“ ”和论证,让此文本研读的差异性逐渐缩小,整个系列的文本研究间或被 爱情工具论 所束缚,
“ ”遮蔽了孙悟空形象的重构及 西游文化 另类表达的可能。
    鉴于此,要跳脱这种束缚,误读便再次进入我们的视野,成为一种有效的阐释手段。因
“ ”此,本文对《大话西游》系列电影中孙悟空形象进行 无爱 的误读,并在世俗和悲剧形象中进
“ ”一步体认和确证这种 无爱 的事实。
    一、游离:利己主义下的世俗镜像
    游离,是无所依靠并可以随处迁移的运动状态,缺失稳定性和主体性。
    至尊宝/ “ ” 孙悟空作为电影文本义表达的核心人物,影片序幕山贼窝 到戈壁
荒漠 ,其体在不地游离。这种游离携带了大的无性和无主体性。国电影理论家阿
“ ” “ 识形态国家机器理论 的建构中,援引拉康 镜像理论 中有主体 的论,他
认为识形态通过将社会个体询唤为主体,并提供社会间的象性系,而达社会统
的稳定目的。他进一步出,实上,此种个体进阶为主体的过程,也正式宣告了主体性的
死亡
    片中,至尊宝被活所迫驻五岳山,被白晶晶抓盘丝洞,被观世音引领水帘洞,被
……西去取经 不具主体性。言之,主体性已经死亡。但须指出的是,这种
不确定、不主的体游离保全:五岳山打家劫舍是为苟全水帘洞里拒绝金
是为死亡戈壁荒漠言是为脱。可以说,至尊宝体游离的实质皆携带
主义的世俗性。
    至尊宝除却身体的游离,神的游离。神游离与瞬间情及情验相关。至尊宝
在对白晶晶献媚和戏中,凸显出了主宰自我的渴望,这是个体对现世欲望义无反
暗示,也是在世俗社会中神解写照。至尊宝看到白晶晶之后,决心与过往
山贼草寇身份告离,让个体神出。于是在荒漠崖壁上对其从今开始,我会一直
言,而至尊宝内心虚无和情神游离肇始荒漠崖壁上的发。
对于言效的建立,是至尊宝在世俗社会中无实现神立定的情绪裂解和匮乏投射
    现世欢利己主义赋予了至尊宝无序奔走找寻和游离的可能。如果说,从山贼身份
谑白晶晶成,是至尊宝神游离的点,那么紫霞仙子相遇则开启了至尊宝
“ ”神的第二次游离。在牛府婚礼上,为骗取月光,至尊宝年 的言说辞蒙骗
“ ” 紫霞仙子。而 一瞬时贲张变,是对 我会一直陪你 (白晶晶所说)的反
叛与舍弃。这的情/理转变和选择置换其说来的是紫霞仙子的一,不
说是至尊宝在世俗神主下的选择偏移。
    至尊宝紫霞仙子遇到唐玄奘并被以西天取经的重任时,其神便开始第三
游离。而这一次,逐渐从精神的无序者变成了规训者。在至尊宝变悟空真身、大战
紫霞仙子赴死的影像序列中,可以洞见的是,个体神的游离形态逐渐解。一个渐次强大
―――信号 取经,在不断递送至孙悟空的神世界。然而突来的死亡(紫霞赴死)打碎了他对
世俗欢期许,个体离。
    随着神游离的渐启到开敞,渐次清的是,在《大话西游》系列电影文本的影
” “ ” “ 那些一直会陪你 和 爱年 的 爱情 用谎言构镜城这个角度
“ ” “ ” 考察,文本爱情 无。在此,孙悟空 无爱 的误读 是一种创造性的[1] “,对 爱
情 的有效逆反和解。一个可以想见的事实是,该系列电影是后现代的同主:
“ ”失、游离以及 爱年 ,译写成一个(销毁爱情)驱使精神游离(
性话语主导女)的现世欢事。
    的来说,游离,在《大话西游》系列电影文本中有双面指向:一是体的,与肉身物理
空间的移有;神的,的是理及神空间的变化。不论是维度的变化,至尊
/孙悟空游离的动是利己主义,这是世俗性的核心。而这些与 20 世纪 90 年代中
―――一个未曾生却已然确认的被件 九七香港回归文化入的社会语境有着
系。
    20 世纪 90 年代中是香港脱离英殖的重要点,其间多的文化作开始
对香港自身,以求香港的、文化,特是文化可以一种
立表达( “ ”影片中 一年 的期许之观) “ ”、不受 他(国、中国)话语干扰
“ ”多元状态。 香港识 逐渐凸显。但这种立表达的,在不文化作的实中并
以实现,反而香港大众对下文化的发焦,对自身文化的来出路越迷惘。这
的社会文化现实电影创作来了一定的影胡蝶在《香港转型时期电影中的文化认同》
一文中出,多元文化碰撞撕的文化语境,在一定程度上影了香港电影类型的发
展。[2]然《大话西游》系列电影的初衷是以娱乐大众和票房为目的,但电影作为一种大
众媒和文化体,其创作不可能脱离社会文化而在,特是此时期香港正处在一
“ ”接收 恐慌状态,创作多表达上或会无识地沾染社会的迷茫恐慌
“ ”理。刘忠波教授在《 九七 回归时期香港电影的文化认同》一文中,定了这种情在香港电
影中在的事实。[3] “ 胡蝶周星驰的电影与当时港人的态是契合[2]。可
孙悟空/至尊宝游离的世俗形象,在一定程度上无了香港的社会现实。于是,一
“ ”足的世俗形象,一个携带快乐神和利己主义的 无爱 表达,在大上无
识呈现。而这种无识的潜藏着香港社会文化空间的神空,以及港人普遍的悲观
理。
  二、摇摆:宿命论调下的身份悲剧
    身份是个体情绪心理活动最核心,也是弗洛伊德 情()关涉的个体社会性
”“ ” “ 在的基站主要是 我是中我是以及 我的人么样的 。
    至尊宝对于身份的认,在世俗文化的点/译写并对身份与心
理情形态:“ ” “ ” “ ” “我是谁 即 草寇主,在中我是谁即齐天大孙悟
” “ ” “ ” “ 空 , 我的人么样即 臣服西行 或 生命失 。一个有说出,但然明确的事实
是,倘若至尊宝世俗的身份属尚存那么有可能跳脱生命失的悲剧(孙悟空被观世
玉净瓶)。因此,他拒绝成为孙悟空。但至尊宝今生世俗的本天大英雄
过往互冲突。在身份博弈过程中,孙悟空的身份而逐渐
陷落在对身份知摇不定的悲剧之中。
    具体来说,至尊宝以 斧头帮帮主 的身份在大漠里。此的至尊宝是足于
现状的小混混流氓气十足。他在身份路径机制中,并天大孙悟
“ ” “ ” 空 的英雄名。而天界中的这一,是 他对于 身份言之, 斧头帮
” “ ” “ 主 的 我认同 天大孙悟空 的他者指。而这种在一定程度
了一个事实:“ ” “ 英雄 世俗 身份转的过程在文本中呈现,是一种空的缺。但
摘要:

“”《大话西游》系列电影中孙悟空形象无爱的误读  摘要:“”学界对《大话西游》系列电影的研究,多聚焦于后现代的爱情,孙悟空也被解读“”为爱情的代言人。然而,近年来随着社会文化的进一步发展,这种爱情观让该系列电影文本“”解读的差异性逐渐缩小。在此,本文借助误读理论对《大话西游》系列电影中的孙悟空形象“”“”进行无爱的重新阐释,并在世俗形象和悲剧形象中进一步体认和确证这种无爱的事实。  孙悟空在中国文艺创作中是最受欢迎的神话人物之一。他勾连于神话传说,蜕变于宋元话本,发展于明清小说,转型于活动影戏,勃兴于大众传媒。1在每一个历史阶段,孙悟空都被形塑为不同的形象。但其善识妖魔、战天斗地、匡正伏恶等传...

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