时间视角探究《资本论》的政治经济学批判
时间视角探究《资本论》的政治经济学批判
摘 要： 马克思政治经济学批判的目的在于揭露资本主义生产方式及其社会关系的剥削
本质, 而时间恰好构成反映资本主义剥削的重要范畴之一, 因此它理应成为理解马克思政治经济
“ ”学批判理论的重要维度。马克思一方面通过对 工作日 这一显性时间尺度的分析, 揭示了资本
主义生产方式的非人性、剥削性和实质从属性; “ ”另一方面又通过 物化的劳动时间 这一隐性的时
间尺度, 揭示了资本主义社会关系所具有的物化本质、同一性逻辑及其内在自反性。最后, 马克
“ ”思以 自由时间 开启了劳动解放的现实之路, 奠定了未来社会的财富衡量标准和人的自由全面
发展的现实基础。
关键词： 马克思; 政治经济学批判; 工作日; 物化劳动时间; 自由时间;
Abstract： The purpose of Marx's criticism of political economy is to expose the exploitative
nature of capitalist production mode and social relations, and time just constitutes one of the important
categories reflecting capitalist exploitation. Therefore, time should become an important dimension to
understand Marx's critical theory of political economy. On the one hand, Marx revealed inhumanity,
exploitability and substantive-subordination of the capital production mode through the dominant time
scale “working day”; on the other hand, Marx revealed materialized nature, identity logic and inherent
reflexivity of capitalist social relations by the recessive time scale “materialized labor time”. Finally,
Marx opened the realistic road of human's labor liberation with “free time”, laid the foundation for
measurement of wealth in future and free and all-round development of human beings.
Keyword ：Marx; criticism of political economy; working day; materialized labor time; free
time;
在马克思的资本主义批判理论中, 政治经济学批判无疑占据着至关重要的位置, 关于这一点, 我
“ ”们可以从他毕生最重要的着作《资本论》的副标题中领会到。正是基于 政治经济学批判 , 马
“ ”克思才真正深入 历史本质性的那一度 中, 从而揭开了资本主义制度的剥削本质, 并说明了其走
向灭亡的内在必然性。在以往对马克思政治经济学批判的理论研究中, “学者们大多围绕 商
”“ ”“ ”“ ”品 劳动 资本 货币 等基本范畴展开讨论, 并形成了以下研究路向:一是以商品为视角, 遵循
“ ” “ ” “ ” “ ”了从 商品的二重性 到 人的存在的二重性 、从劳动对资本的 形式从属 到 实质从属 的研究
进路, 揭示人在资本主义经济关系中的迷失与异化;1 “ ”二是着眼于 劳动 范畴, 通过分析马克思
“ ” “ ”的 劳动价值论 与 剩余价值论 , 揭秘资本主义生产方式的经济规律和支配逻辑;2 “三是以 货
”币 为线索, “ ” “ ” “ ”按照从 交换价值成为目的 到 中介物的独立 再到 物的世界体系的形成 的线索, 揭
“ ”示 货币拜物教 的形成与人的主体地位的不断失坠;3 “ ”四是立足于 资本 这一基点, 通过剖析资本
的整个运动过程, “ ”把附着在资本之上的种种 真实 的假象层层剥离下来, 最终拨开资本的迷雾,
还原人间现实的本来面目, 为人的发展找寻方向。4以上这些研究虽然深入, 但有时却只能展示
马克思政治经济学批判理论的某一方面, 难以实现对马克思政治经济学批判理论的整体性把
握。而要想做到这一点, ——就必须引入另一个重要范畴 时间, 因为时间作为人类生存、活动和
发展的基础性维度, 所有的经济范畴都是时间的展开, 并可以从时间这里得到说明。如果我们仔
细阅读相关着作就会发现, 马克思向来注重以时间为线索来揭示资本主义制度下的社会生产与
经济运行状况。尤其在《资本论》及其手稿中, “ ”“ ”“马克思更是以 工作日 必要劳动时间 剩余劳
”“ ”“ ”动时间 物化劳动时间 自由时间 等范畴向我们呈现了一幅资本主义社会运行的全景图, 从资
本主义生产方式和社会关系两个维度剖析了其展开剥削与压迫的内在机理和秘密, 同时为人的
解放和发展找到了现实基础。以时间这一崭新视角来把握马克思的政治经济学批判理论, 对于
我们深刻理解资本主义社会的本质, 探寻未来社会的发展规律具有重要意义。
“ ”一、 工作日 :马克思政治经济学批判的显性尺度
马克思的政治经济学批判就其内在旨趣而言, 透过社会生产过程和生产关系来批判资本主义制
度应构成其核心题域。在对这一题域的说明与解答中, 时间扮演着十分重要的角色, 马克思正是
“ ”“ ”通过对资本主义生产与交换中涉及的 工作日 物化劳动时间 等时间范畴的揭示, 阐明了资本主
义制度所内含的不可调和的对抗性矛盾。而在政治经济学批判的时间尺度上, 最为直观和显着
的便是马克思对资本主义生产方式下工人受劳动时间剥削的阐发和批判, “ ”故工作日 构成了马
克思政治经济学批判的显性尺度。在资本主义社会, 工人的劳动时间以工作日的形式表现出来,
“ ”它是工人一天劳动时间的绝对量 。5在工作日中, 工人既要生产自身劳动力的补偿价值, 又要
为资本家创造剩余价值。为了谋取剩余价值, 资本家首先会从市场上购得工人的劳动力, 然后再
通过调控工作日的长度及其内部划分来实现剩余价值的最大化。通过对资本主义制度下工作日
的界限及其内部划分的分析, 马克思向我们揭露了资本主义生产的非人性、剥削性以及实质从
属性。
1.马克思以工作日批判了资本主义生产过程的非人性
在《资本论》第1 “ ”卷中的 工作日 部分, 马克思将工作日 (劳动时间) 分成了不同质的两部分, 即
生产劳动力价值的必要劳动时间和生产剩余价值的剩余劳动时间。资本主义社会中, 资本家作
为人格化的资本, “ ”他们天生对剩余价值有着 狼一般的贪求 , 在这种境遇下, 工作日自然而然获
得了一个最低限度, 即它必须得超出必要劳动时间, 否则资本家将面临无利可图的局面。但与此
同时, 工作日也有一个最高限度, 这个最高限度受以下两方面因素的制约:一是身体界限, 因为工
人一天中可以支配的时间只有 24 个小时, 它不可能全部被用于生产活动, 而必须留出一些时间
用于吃饭、盥洗、穿衣等;二是社会道德界限, 因为除了生存必需品的满足, “工人还得有时间满
”足精神需要和社会需要 。6然而, 无论是身体界限还是社会道德界限都不是被限定死的, 而是具
有很大的弹性, 因此, 工作日本身并不是一个不变量而是一个可变量。正是因为工作日是可变可
控的, 所以如何最大限度延长工作日, 以及最大程度提高工作日期间的劳动效率就成了资本家们
持之以恒的追求, 为此他们会采取各种手段来突破工作日的身体极限和道德极限, 从而把工人抛
入一种非人的生存境地之中。
当资本家从市场上购买来劳动力之后, 为了获得更多剩余价值, 他首先想到的是尽可能延长工作
日的绝对量。资本家会尽可能地挤压工人的生活时间以降低劳动时间的非生产性损耗, “他们 零
”打碎敲地偷窃 工人的吃饭时间和休息时间, “这里捞一点时间, ”那里捞一点时间 。7即使是这
样, 依然无法满足资本家对剩余劳动时间的渴求, 因为他们所希望达到的目标是在一个昼夜的24
小时内都占有劳动, 于是工作日最终突破了自然日的界限而延伸至夜间。可是, 对于任何一个普
通劳动者来说, 他都不可能不眠不休、夜以继日地为资本家提供服务, 在这种情况下, 换班制度
便产生了。资本家通过让不同的劳动力在白天和夜间实行无缝衔接地轮流工作, 从而擦去昼夜
的界限, 实现对工人无休止的榨取。工作日已然被延长到了骇人听闻的地步!不仅如此, 当工作
日的延长碰到了客观自然条件的限制时, 资本家们又谋划出另一套方案, 即通过提高工作日中工
“ ”人劳动强度的办法来达到相对延长工作日的目的。在这一过程中, “ ”工人劳动时间的 外延量 虽
然没有发生丝毫改变, “ ” “ ”但其 内涵和密度 却大大提高了, 因为只有让工人在相同的时间内以更
多的劳动消耗生产出更多东西, 才能补偿资本家因无法延长工作日而减少的剩余价值。随着劳
动强度的一步步提高, 工人的肌肉和精神也同机器的运转一起加速消耗、加速磨损, 由此所造成
的后果无疑是工人身体的严重透支和健康的严重损害, 导致他们不得不将原本就十分有限的工
作日以外的时间更多地花费在劳动力的恢复上, 以便能投入新一天的生产过程中去。这也就意
味着, 工人的非劳动时间实际上也被卷入了资本主义生产过程之中, 成为工作日得以不断实现的
预备期和附属物。
通过对资本主义生产过程中工作日的界限及其内部时间分配状况的分析, 马克思指出:资本主义
“ ”创造财富的过程实质上 就是剩余劳动的吮吸 , 8 而这一切又都是建立在盗窃工人劳动时间的基
础之上的。在这种情况下, 工人的所有时间都只是作为可供资本吮吸的劳动时间而存在的, 而他
们自身则和单纯的生产资料全然无异。工人既没有时间呼吸新鲜空气, 也没有时间接触阳光, 更
别说可以用来休息、娱乐、教育、交往以及履行社会职责、参与公共事务、自由施展体力和智
力的时间了。由于工人用来正常活动和发展的时间基础被彻底剥夺了, 从而导致他们的生命陷
入一种极度疲乏和萎缩的状态, 甚至出现提前衰老和过早死亡。虽然工人阶级为了争取合理的
工作日展开了一系列斗争, 当时英国也制定了一系列的工厂法来强制缩短工作日的时间, 但法律
始终是统治阶级意志的体现, 资产阶级只是想实现统治的稳定, 并无从实质上改变工人阶级劳动
状况的意图。于是, 英国的工厂法也只是流于表面形式, 它的内容贫乏、修改与推广时间过长、
执行力度差, 工人阶级仍然处在一种非人的劳动与生活状态之中。
2.马克思以工作日批判了资本主义生产方式的剥削本质
当马克思揭露了资本家肆意冲破工作日的界限并提高劳动强度的事实后, 他又做了进一步的思
考和追问:资本家究竟是如何获得这种权利的?他们之所以能这么做, 在其背后起支撑作用的是什
么?对于这些问题, 资本家给出了一套冠冕堂皇的说辞, 即他们是以商品交换规律作为依据, 以公
正的市场原则为基础来购买劳动力的, 而劳动力一旦被购买就应该由其支配。这听起来似乎有
一定的道理, 但当马克思对所谓公正的市场原则做进一步考察时, 其剥削的本性就立即赤裸裸地
呈现出来了。
按照资本家的说法, “ ”工人的劳动力是他们按照劳动力的 日价值 从市场上购买的, 而一旦他们购
买了工人的劳动力之后, 工人在这一个工作日内就理所应当归他们所有, 就该为他们做工, 这是
对公平市场原则和契约精神的遵循和履行。与购买其他商品一样, 资本家有权从买来的商品的
使用价值中获得尽可能多的收益, 因此, 他们完全可以延长工作日, 可以在一个工作日内最大限
度地使用劳动力, 以便获得更多的剩余价值。而如果将劳动力闲置在那里, 或者是让工人利用他
的可供支配的时间来为自己做事, “ ”那就等于 消极地浪费, “ ”等于 偷窃了资本家。按照这一逻辑,
资本家似乎有充足的理由来坚持他作为一个购买者的权利, 于是他们肆意将工作日延长到无以
复加的地步, 甚至恨不得把一个工作日变成两个工作日。
面对资本家这种看似十分合理的独白, 马克思独辟蹊径地指出, 只要我们稍稍转换一下视角, 即
从工人 (劳动力的出卖者) 的立场出发来对问题加以重新考察, 就会发现资本家口中的所谓公平
市场原则是根本站不住脚的。诚然, 对于工人来说, 既然他把劳动力出卖给了资本家, 就确实应
该为其提供劳动, 但工人的劳动力究竟是被使用还是被掠夺却不能混为一谈, 它需要我们加以细
细地思考和辨明。如果说在适当的劳动时间和劳动强度下, “一个正常工人平均能活 30 ”年, 那
么他每天从资本家那里获得的劳动力价值就该是总价值的 1365×301365×30。但现在, 由于受到
资本家的过度压榨, 工人一天内所消耗的劳动量是三天内都无法恢复的, 他们的身体也因此加速
磨损从而使劳动力缩短到只能维持10 年, 可资本家每天付给他的报酬却没有发生任何变化, 仍
是其劳动力总价值的 1365×301365×30, 而并不是 1365×101365×10。这就意味着, 在长时间和高
强度的劳动条件下, 资本家只支付了工人一天的劳动力价值却使用了他们三天的劳动力, 从而在
不知不觉中偷走了工人劳动力价值的 2/3。由此可见, 资本家所依据的用来延长工作日的所谓公
平市场原则对于工人来说是彻头彻尾的不公平, 资本家通过商品交换规律所赚得的, 实际上正是
劳动者在劳动时间上所损失的。
3.马克思以工作日批判了资本主义生产体系的实质从属性
通过对资本主义制度下工人工作日的分析, 马克思使我们清楚地看到, 资本家之所以要穷尽一切
办法来延长工作日或改变工作日的内部划分, 其目的只有一个, 那便是尽可能多地吮吸剩余劳动
以便实现剩余价值的最大化。对剩余价值的追求分为绝对剩余价值生产和相对剩余价值生产两
种不同的方式, 其在工作日这个时间载体上的表现形式也有所不同:绝对剩余价值生产依靠的是
延长工作日, “ ”相对剩余价值生产依靠的是改变 工作日中必要劳动与剩余劳动的划分 。9从绝对
延长工作日到改变工作日的内部划分, 这一变化从表面上看只是资本主义生产方式的不断自我
调适与发展, 可实际上它所隐含的更深层次的影响却是劳动对资本由形式从属向实质从属的转
变, 也就是使工人实质地从属于资本主义的生产体系。
在资本主义发展的早期阶段, 资本家主要是依靠延长工作日来获取绝对剩余价值。在这种情况
下, 劳动显然是从属于资本的, 因为工人将自己的劳动力作为商品出卖给了资本家, 劳动力就同
其他生产资料一样, 都只是作为资本家所拥有的生产要素而存在。但这种从属尚且处在形式从
属阶段, 它只涉及劳动在经济形式上的规定, 即劳动与资本的社会关系, 并未涉及资本主义生产
条件下劳动方式的变化及其给劳动者带来的影响。因为劳动对资本的这种从属关系在资本主义
生产关系发生前就已存在, 在资本主义社会初期, 生产方式并未发生实质性变化, 劳动过程也未
发生大的改变, 只是成了为资本服务的过程而已。在这种形式从属中, 虽然工作日被延长到了无
以复加的地步, 工人也被要求尽可能地将所有时间都变为劳动时间, 但这并不只是到了资本主义
社会才出现的独有现象, 而是一切私有制社会的通病。相反, 较之于前资本主义社会中的各种统
治和从属关系, 工人反而具有了一定的人身自由, “至少在劳动力买卖的形式上具有 自由平
”等 性。
但当资本主义有了进一步发展时, 即从绝对剩余价值生产进入相对剩余价值生产阶段, 也就是当
资本家从绝对延长工作日到改变工作日的内部划分时, 劳动对资本的形式从属就发展成了实质
从属。相对剩余价值生产通过缩短必要劳动时间来相对延长剩余劳动时间, 从而获取更多的剩
余价值。而要达到这样的效果, 就必须提高社会的劳动生产率, “使劳动的技术过程和社会组织
”发生彻底的变革, 10 这就使劳动借以进行的方式发生了深刻变化, 独特的资本主义生产方式出
现了。对此, 马克思分析道:“相对剩余价值的生产以特殊的资本主义的生产方式为前提;这种生
产方式连同它的方法、手段和条件本身, 最初是在劳动在形式上从属于资本主义的基础上自发
地产生和发展的。劳动对资本的这种形式上的从属, ”又让位于劳动对资本的实际上的从属。 11
在这种实质从属中, 工人首先同他在形式从属中的境遇一样, 丧失了独立生产的地位, 因为工人
的一切生产资料都被剥夺。但比形式从属更为严重的是, 工人还失去了独立生产产品的能力, 且
生活更加贫穷困苦。由于资本主义的生产方式采用的是机器大生产, 工人完全成为机器的附庸,
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时间视角探究《资本论》的政治经济学批判 摘 要： 马克思政治经济学批判的目的在于揭露资本主义生产方式及其社会关系的剥削本质, 而时间恰好构成反映资本主义剥削的重要范畴之一, 因此它理应成为理解马克思政治经济“”学批判理论的重要维度。马克思一方面通过对工作日这一显性时间尺度的分析, 揭示了资本主义生产方式的非人性、剥削性和实质从属性;“”另一方面又通过物化的劳动时间这一隐性的时间尺度, 揭示了资本主义社会关系所具有的物化本质、同一性逻辑及其内在自反性。最后, 马克“”思以自由时间开启了劳动解放的现实之路, 奠定了未来社会的财富衡量标准和人的自由全面发展的现实基础。 关键词： 马克思; 政...
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作者：闻远设计
分类：社科文学类资料
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时间：2023-06-17
