探讨管子思想中尊君与重法的辩证关系
探讨管子思想中尊君与重法的辩证关系
“ ” “ ” 从 尊君 和 重法 出发，《管子》体现出鲜明的法家色彩，其中又融合了儒家等学派的学说。
一、《管子》中的尊君思想
“ ”与荀子相似，《管子》将君主视为 管分之枢要 ,赋予君主特殊的地位。《管子》从天、地、人
“的对比出发，认为 天有常象，地有常形，人有常礼，一设而不更，此谓三常；兼而一之，人
”君之道也 .[1] 《君臣》
君主与国家的概念基本等同，君主成为把国家范围内各个要素联系在一起的连接点，是国家政
“ ”治生活的主要内容。因此，君主地位不可不尊，故《管子》强调 安国在乎尊君 .[1] 《重令》
“《管子》中的尊君思想，首先体现为确立君主独一无二的地位。原因显而易见， 使天下两天
…… ”子，天下不可理也。 令不高不行，不抟不听。 [1] 《霸言》
“ ”必须使君主成为国家权力的唯一来源，做到 威不两错，政不二门 ,[1]《法法》保证君主在国
家政治中名义和实际上的双重最高地位。其次体现为赋予君主至高无上的权力。《管子》提
“ ”出： 明王之所操者六：生之杀之，富之贫之，贵之贱之；此六柄者，主之所操也。 [1]《任
法》
主张把臣民生杀予夺的大权掌握在君主手中，使君主在政治生活中取得主动权。《管子》认
“ ”为， 主之所处者四：一曰文、二曰武、三曰威、四曰德，此四位者，主之所处也 ,为君主提出
了行使大权的四种手段。
“强调君主权力的专属性，主张君主要对最高权力垄断，告诫 藉人以其所操，命曰夺柄。藉人
”以其所处，命曰失位；夺柄失位，而求令之行，不可得也 .[1] 《任法》
“ ” “ ”同时，与慎到等人一样，《管子》中也包含重 势 的观点， 尊君 实际上是尊其位而非尊其
“ ”人。《管子》明确提出： 凡人君之所以为君者，势也；故人君失势，则臣制之矣。 相对于君
“主的个人德行，《管子》更注重君主的政治权威，认为 凡人君之德行威严，非独能尽贤于人
…… ”也， 不敢论其德行之高卑 .[1] 《法法》这体现出法家摒私人道德于政治之外的特色。
“ ”尊君 思想体现在君民关系上，首先是要求君有所令，民无不从。君垄断决策，民负责执行，
“君与民的关系体现为单向的命令服从关系。在行为方面，《管子》反对臣民议令，认为 令出
”虽自上，而论可与不可者在下，是威下系于民也 ,[1] “《重令》主张 明君在上位，民毋敢立私
”“ ”议自贵者 倨傲易令，错仪、画制、作仪者诛之 .[1] 《法法》
“ ”在思想方面，《管子》则主张将君主之法令内化到臣民的意识之中，通过 移风易俗 ,达到全社
“ ”“会以君主之是非为是非的效果，即所谓 明王在上，法道行于国，民皆舍所好而行所恶。 尊
”君 思想体现在君民关系上，还强调民为君所用。这种思想的出发点是富国强兵的需要和对列
“国称霸兼并形势的清醒认识。《管子》认识到 凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊
‘ ’…… ”者，何也？曰： 为之用者众也。 则人主安能不欲民之众为己用也。 [1] 《法法》
“ ”因此，民在政治生活中仅为手段，而非目的。《管子》明言 凡牧民者，欲民之可御也,[1]
“ ”《权修》计上之所以爱民者为用之，故爱之也 , “要求臣民 蹈白刃，受矢石，入水火，以听上
”令,[1] “ ”《法法》对不能为君主所用的民提出抨击，认为 人众而不理，命曰人满.[1]《霸言》与
“ ”商、韩等法家相似，《管子》 尊君 思想的主张源于其对民性的认识。概言之，《管子》中
“ ”的 民性观 有两点。一是认为民性好利恶害，倾向于趋利避害，故民性是不可信的。《管子》
“ ”直截了当地点明民性的弱点， 民之情莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害 ,[1]《形势解》并详
“ ”细描述了民性追名逐利至死方休；夫凡人之情，见利莫能勿就，见害莫能勿避 ,“利之所在，
”虽千仞之山，无所不上；深源之下，无所不入焉 .[1] 《禁藏》
这与《韩非子》中对人性的判断---“ …… ”好利恶害，夫人之所有也 喜利畏罪，人莫不然,[2]
“《难二》是一致的。二是认为民性目光短浅、见识粗鄙，是靠不住的。《管子》提出 民未尝
”可与虑始，而可与乐成功.[1]《法法》认为民性都是只见眼前不见长远、只见私利不见公
“ ”利， 民贪行躁而诛罚轻，罪过不发，则是长淫乱而便邪僻也.[1]《正世》所以要依靠外界的
“ ” 强制来规范民众的行为，用现代的话讲，充满 家长主义 的色彩。
“ ”诚然，在君、民二端的选择上，《管子》站在 尊君 一端。这并不代表君主的绝对权力和人民
“绝对无价值，人民在君民关系中仍保留了一定的主动性。《管子》认识到 虽有天子诸侯，民
”皆操名而去之，则捐其地而走矣,[1] “ ”《小称》要通过富国强兵达到 尊君 之目的，必须对民给
予一定重视。
“ ” “ ”因此《管子》在尊君之外，尚有顺民 之说。首先是强调 令顺民心. “《管子》认为 政之所
”兴，在顺民心。政之所废，在逆民心,[1]《牧民》把政令的畅通和君主意志的贯彻落到民心
“上，特别注重法令因民性之好恶，认为 人主之所以令则行，禁则止者，必令于民之所好，而
”禁于民之所恶也.[1] 《形势解》
“ ”其次是强调 毋强不能 . “君主的政令必须考虑人民是否力所能及， 明主度量人力之所能为而后
”使焉。故令于人之所能为则令行，使于人之所能为则事成.[1] “ ”《形势》 令顺民心强调法令在
“ ” “质上与民性的统一， 毋强不能 则在量上要求法令与民性的协调。正所谓 量民力，则事无不
”成；不强民以其所恶，则轴伪不生 .[1] “《牧民》 取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于
”民无度，用之不止，国虽大必危。[1] 《权修》第三是强调富民利民。
“ ” “ ”《管子》提出了 民有经产 的主张，看到了法治的经济基础。与《孟子》 有恒产乃有恒心 [3]
“ ”《梁惠王上》的命题类似，《管子》认识到 富则安乡重家，安乡重家，则敬上畏罪 ,“是以善
”为国者，必先富民，然后治之 .[1] “ ”《治国》《管子》有突出的 富民 思想，将富民与强国协调
“ ”起来，甚至主张 府不积货，藏于民也 .[1]《权修》萧公权先生认为，《管子》顺民之说与尊
“ ”君之主旨实相表里，顺民是为尊君服务的。笔者以 顺民 在《管子》中占据重要地位，这与
“ ”商、韩绝对尊君基础上王权专制的风格是大不相同的。不能否认， 顺民 在《管子》中是独立
“ ” 于 尊君 之外而具有独立价值的。
二、《管子》中的重法思想
“ ”《管子》明言 以法治国，则举错而已矣,[1] “ ” “ ”《明法》率先打出了 以法治国 的旗号， 法治 成
为《管子》思想中的一大特色。
“ ” “《管子》在多处对 法 有过定义。《七法》指出： 正天下有分：则、象、法、化、决塞、心
…… ” “ ”术、计数，尺寸也、绳墨也、规矩也、衡石也、斗斛也、角量也，谓之法。 这里法 是
“”“”“” 一个宽泛的概念，与 则 、 象 、 化 等概念是无法截然区别开来的。
“ ”“ ”《版法解》则指出： 法者，法天地之位，象四时之行，以治天下。 法 与自然规则是密切相
“ ” “ ”关的，在一定意义上可以看作 自然法 的固定化。从法的作用出发，也可以体会法 的含义。
《管子》中，法的作用十分丰富，择其要者，至少包括三点：一曰统一臣民思想及行为，所
“ ”谓 法者，上之所以一民使下也 ;[1] “《任法》二曰确立是非曲直之标准，所谓 法者，天下之仪
” “也，所以决疑而明是非也 （《禁藏》）；三曰兴利除弊，定纷止争，所谓 法者，所以兴功惧
”暴也。律者，所以定分止争也。令者，所以令人知事也。法律政令者，吏民规矩绳墨也.[1]
《七主七臣》
“” “”“”“” “”《管子》中， 法 常与 律、 政 、 令 等概念并用，其含义基本相同， 法 应理解为一般政
“ ”治制度之统称，而尚不是单纯的刑. “ ”因此，这里所谓的 法治 不过是主张治国以稳定的制
“ ” “ ”度，刑治 的色彩还不明显。仅就这一点而言，法治尚不能与儒家的 礼治 区别开来。我们知
“ ” “ ”道，儒家的 礼 包含道德和制度两个层面的意义，在制度层面，礼实际上包含 法 的意味，制
“ ”度之礼本身就是 贵族之法 . “ ……孔子说过： 君子之行也，度于礼， 若不度于礼，贪冒无厌，
”则虽以田赋将又不足。且子季孙若欲行而法，则周公之典在。 [4]《哀公十一年》荀子则直接
“ ”指出： 礼者，人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。 [5] “ ” “ ”《儒效》作为制度的礼与法所起的
作用颇为类似，以此言礼，则礼与法似乎无实际区别。
然而，如果就此否认《管子》之法治与礼治之差异，则是走向另一个极端，亦未免失之偏颇。
二者的区别，从推行手段来看，礼主要依靠教化，法则主要依靠赏罚；礼治以仪文差等之教为
维持制度之主要方法，而法治以刑罚之威为维持制度之主要方法。《管子》中的法治虽不限
“ ”于刑治, “ ”但与刑罚密切联系，主张 见必然之政，立必胜之罚，故民之所必就而知所必去.[1]
《七主七臣》
从制度渊源来看，礼来源于习惯，法则来源于国家和君主。
“ ”《管子》明言： 生法者君也。 [1]《法法》这种将法与君主和国家公权力联系在一起的观点，
“在法家很常见，韩非子即主张 法者，宪令着于官府，赏罚必于民心，赏存乎慎法而罚加乎奸
”令者也 .“ ” 法者编着之于图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。
“ ” “ ” “相对于 自上而下 的法，礼呈现出 自下而上 的特点。法家也注意到这一点，主张 礼从俗，政
”从上，使从君。 [6] 《逸文》
“ ” “ ”荀子则倾向于从 法先王 和 法后王 的角度来区分礼与法，把礼看做一种承自先王的既定标准
“尺度，认为 古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法
”度，以矫饰人之性情而正之，以扰化人之性情而导之也。使皆出于治，合于道者也 .则法治之
目的主要在确立君主专制下之统治秩序，而礼治之目的则包含了全体人民生活之满足。[7]
从制度规范的特征来看，礼呈现出差别性，法则强调同一性。礼的价值在于显示贵贱、尊卑、
“ ”长幼、亲疏的区别。儒家主张 礼者，所以定亲疏，觉嫌疑，别异同，明是非也。 荀子也强调
“ 礼的差别性，所谓 礼者养也，君子既得其养，又好其别。曷谓别？
”曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也 .[5] “《礼论》 先王案为之制礼义以分之，使
”有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事，而各得其宜。[5]《荣辱》《管
“ ”子》并不反对等级的存在，但已不将其视为制度的重点。《管子》主张 君臣贵贱上下皆从法 ,
[1]《任法》强调法治推行过程中的平等性。在《重令》篇中，《管子》明确将与君主关系密切
“ ” “的亲、贵、货、色、巧佞、玩好作为 六攻 加以批判，警告禁不胜于亲贵，罚不行于便辟，
”法禁不诛于严重，而害于疏远，庆赏不施于卑贱二三，而求令之必行，不可得也 ,主张法治的
摘要：
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探讨管子思想中尊君与重法的辩证关系“”“”从尊君和重法出发，《管子》体现出鲜明的法家色彩，其中又融合了儒家等学派的学说。一、《管子》中的尊君思想“”与荀子相似，《管子》将君主视为管分之枢要,赋予君主特殊的地位。《管子》从天、地、人“的对比出发，认为天有常象，地有常形，人有常礼，一设而不更，此谓三常；兼而一之，人”君之道也.[1]《君臣》君主与国家的概念基本等同，君主成为把国家范围内各个要素联系在一起的连接点，是国家政“”治生活的主要内容。因此，君主地位不可不尊，故《管子》强调安国在乎尊君.[1]《重令》“《管子》中的尊君思想，首先体现为确立君主独一无二的地位。原因显而易见，使天下两天……”子，...
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2023-12-11 213
作者：闻远设计
分类：社科文学类资料
价格：免费
属性：4 页
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格式：DOCX
时间：2023-06-07
